自我

　　根據人本心理學者羅傑士(Carl Rogers, 1902-1987)的理論，自我(self)「涵蓋所有可以用來描述的主體我(I)或受體我(me)的理念、知覺及價值」，換言之也就是「我是誰？」，以及「我能做什麼？」，反之，個人所理解的自我，會影響到個體對世界的認知，以及對於本身行為的知覺，而其知覺並不一定能反映事實，或是所謂的現實。

　　個體會評估與自我概念相關聯的經驗，並希望以符合自我形象的方式表現行為，不一致的經驗與感受會威脅到個人，並可能被排除於意識之外(佛洛依德的潛抑)。若是自我與現實間的差距越大，也就是自我概念否認的經驗愈多時，適應不良的可能性就會提高，不協調的真象將引發焦慮，所以對真象採取必要的自我防衛。對於真實加以扭曲的同時，人們強迫自己否定本身感受，而接受別人的價值觀，越強迫之下就會越不舒服。若是不協調過於嚴重，防衛將會崩潰，產生強烈焦慮或是其他形式的情緒反應。然而，若是一個適應良好的人，也就是擁有思想、經驗及行為相符合的自我概念，其自我便不是僵化而具有彈性，並能同化新的經驗與理念，而有所改變。

　　另外，除了自我概念，另一個自我是理想自我(ideal self)。當真實自我與理想自我越接近，個體會越滿足與快樂，反之亦然。
(《西爾格德心理學》，650~651頁)

　　心理學與哲學比起來，是難登大雅之堂尚待檢驗的科學，而順勢產生的「新心靈」、「新時代」等等，更只能說的上是旁門左道的新興宗教。不過，唸了林林總總的書籍，終究邂逅這段文章，一解長久以來的疑惑。回想起那些曾經，瞭解到過去的摸索以及追尋，並沒有白費力氣與時間，才真正鬆了一口氣。

　　曾經，在上學踏出家門前，因過度焦慮食不下嚥；如今，雖然還在適應著早餐的必要性，不過也總算開始覺得好吃了。曾經，為了尋求認同而滿口胡言亂語，其實是在練習著，如何用自己的語言，為自己的感受發聲，與旁人溝通；如今，學會變換適當的位置瞭解大局後，便不再述說版本不同的一套故事。曾經，一個人坐在幽暗紛雜的教室窗邊，從四層樓、越過學校圍牆的高度望向對街大樓，看著玻璃在夕陽暉映下閃閃發亮，一邊想著「誰來告訴我，為什麼要我遭遇這些事」，一邊又為著那片狹小，卻依舊燦爛的天空而感動。

　　 如今，在晴空底下，因周圍光線而瞇起眼睛的我，發覺那些亮光，是那些過去跌跌撞撞、看似慘痛的經歷，所默默閃耀著的不凡價值。